Slaves and dogs are named by their masters. Free men name themselves.
Richard B. Moor
Black is a construction, which articulates a recent social-political reality of people of color (pigmented people).
Black is not a racial family, an ethnic group or a super-ethnic group. Political blackness is thus not an identity but moreover a social-political consequence of a world which after colonialism and slavery existed in those color terms.”white” depends for its stability on its negation, “black.” Neither exists without the other, and both come into being at the moment of imperial conquest –Franz Fanon
In our modern era old identities split apart and reform along more self-determined line to recover what was lost after the impact of conquest and domination. We see The Gypsies are now to be called “Roma,” and the reindeer-herding Lapps of Northern Scandinavia are the “Saami.” Similarly, some now claim the Iroquois Indians should be called the “Haudenosaunee” and the Cherokee the “Tsalagi”
Africans have gone from Negro (Spanish for Black) to Black (English for Negro) what has changed? Only the language. [6] An identity is generally geographical and ties the people to their native environment or their core doctrine (Jews of Judaism, Muslims of Islam, Chinese of China).
Very few Africans are actually Black in color, so where is the foundation of a Black people or black people coming from? It is how Africans were seen relative to the European people. So relative to the pales skin of Europeans and White Arabs the most dominant thing about African was relative skin color. Hence the exonym Black in the eyes of the “other.” It was not the land, not the African hair, but the relative color of a diverse skin pigment – that is rarely black in color. For Indians it is their land, for Chinese it is their land, for Jews it is their faith and a notion of Israel. Yet Condolezza Rice feels the best thing that describes her in American is blackness. And to some extent she is right, because there is nothing in her cultural, ethical, aesthetic, outlook that resembles the continent her ancestors came from. She has replaced Africa with America, and finally Africaness with dreams of the White ideal.
African and black are not interchangeable just as Dark continent and Africa are not. Self-determination allows a people to re-examine definitions and sculpt them to their reality. Black, like Negro is facing linguistic extinction, especially in academic circles, due to its poor foundation in speaking about the oldest and most diverse people on the planet. Notice today only two races go by color labels; The race with the most oppression and the ones inflicting that oppression. “I am black and proud” is a song, nothing else. It is the rhetoric necessary at the time to lift an oppressed people who only knew of themselves through the eyes of their oppressor. It has run its course and has expired.
Some have argued that African people chose “black” as an acceptable identity. The evidence is in all the books African-Americans write where the word “black” (lowercase) is used without care. But self-determination has a condition – full knowledge of self. And this is why we see the new Nig*er identity which by the same mass consensus process seems to be a valid new identity. And just like “black” it is again almost exclusively the world view of a minority African population living in America.
the displacement of the African Holocaust people were disconnected from culture, language and identity, they went from Fulani, Hausa, Igbo to a relative color, aptly describing their status in European society– Black. Now stuck with this name, and with no agency, no conscious of self outside of the chains of the Holocaust, being black became a source of reactionary pride. (especially in the 60’s). This happened also because the involuntary Diaspora had a deep self-hatred for their African connection, and would prefer to be a empty color than connected to their Motherland–that was the dept of the self hatred. And this produced reactionary love because they had to be something, and they could not be European, so in the psyche reaffirming a negative name was in some sense a statement of ownership–a statement of being. In reality it was a statement of displacement and self-hatred.
The word “Black” has no historical or cultural association, it was a name born when Africans were broken down in to transferable labor units and transported as chattel to the Americas. The re-labeling of the Mandika, Fulani, Igbo, Asante, into one bland color label- black, was part of the greater process of absolute removal of African identity; a color epithet that Europe believed to be the lowest color on Earth, thus reflecting the social designation of African people in European psyche. When Africans, out of their own agency refer to themselves they do so with internal paradigms and self-affirmation. No where in Africa did Africans see the obvious…
FRENCH VERSION
Esclaves et les chiens sont nommées par leurs maîtres. Les hommes libres se nomment.
Richard B. Moor
Noir est une construction qui articule une réalité sociopolitique récente des gens de couleur (personnes pigmentées).
Black n’est pas une famille raciale, une ethnie ou un groupe ethnique Super. Noirceur politique est donc pas une identité mais en plus une conséquence socio-politique d’un monde qui, après le colonialisme et l’esclavage existait en ces termes de couleur. »blanc”dépend pour sa stabilité sur sa négation,”noire”. Ni existe sans l’autre, et tous deux vu le jour au moment de la conquête impériale Franz Fanon
Dans notre ère moderne vieilles identités se séparent et réforme le long de la ligne plus autodéterminée pour récupérer ce qui a été perdue après l’impact de la conquête et de domination. Nous voyons les Tziganes sont maintenant d’être appelé “Roma”, et le renne Lapons du Nord de la Scandinavie sont le « same ». De même, certains prétendent maintenant que les Indiens Iroquois devrait être appelées « Haudenosaunee » et le Cherokee le “Tsalagi »
Africains sont passés de Negro (espagnol pour le noir) au noir (en anglais pour Negro) ce qui a changé ? Seule la langue. [6] une identité est généralement géographique et lie les gens à leur milieu d’origine ou de leur cœur de la doctrine (chinois Juifs du judaïsme, musulmans de l’Islam, de la Chine).Très peu d’africains sont réellement noir en couleur, alors où est le fondement d’un noirs ou noirs venant ? C’est comment les africains ont été observés par rapport à la population européenne. Donc par rapport à la peau de pales des européens et des arabes de blanc la chose la plus dominante africaine était la couleur de peau relative. C’est pourquoi l’exonyme noir aux yeux de le « autre ». Il n’était pas la terre, pas les cheveux africain, mais la couleur relative d’un pigment de la peau divers – qui est rarement de couleur noire. Pour les Indiens, c’est leur terre, pour les chinois c’est leur terre, pour les Juifs, c’est leur foi et une notion d’Israël. Pourtant, Condolezza Rice estime que la meilleure chose qui lui décrit en Amérique est la noirceur. Et dans une certaine mesure, elle a raison, car il n’y a rien dans ses perspectives culturelles, éthiques, esthétiques, qui ressemble à du continent de que ses ancêtres sont originaires. Elle a remplacé l’Afrique avec l’Amérique et enfin Africaness avec des rêves de blanc idéal.
Africain et noir ne sont pas interchangeables, tout comme l’Afrique et le continent noir ne le sont pas.
L’autodétermination permet un peuple à réexaminer les définitions et les sculpter à leur réalité. Noir, comme Negro est face à l’extinction linguistique, surtout dans les milieux universitaires, en raison de sa mauvaise Fondation en parler les gens plus vieux et le plus diversifiés de la planète. Avis aujourd’hui seulement deux courses aller par des étiquettes de couleur ; La course avec le plus d’oppression et ceux infliger cette oppression. « Je suis noir et fier » est une chanson, rien d’autre. C’est la rhétorique nécessaire au moment de lever un peuple opprimé qui connaissait seulement d’eux-mêmes à travers les yeux de leur oppresseur. Il a fait son temps et a expiré.
Certains ont soutenu que le peuple africain a choisi « noir » comme une identité acceptable. La preuve est dans toute l’écriture de livres africains-américains où le mot “noir” (en minuscules) est utilisé sans soins. Mais l’autodétermination a une condition – connaissance de soi. Et c’est pourquoi nous voyons le Nig nouveau * er identité qui, par le même processus consensuel de masse semble être une nouvelle identité valide. Et comme « noir », c’est à nouveau presque exclusivement la vision du monde d’une population africaine de minorité vivant en Amérique.
le déplacement de l’Holocauste africain personnes étaient déconnectés de la culture, langue et identité, ils sont passés de Peuls, Hausa, Igbo à une couleur relative, décrivant avec justesse leur statut de société européenne–noir. Maintenant coincé avec ce nom et aucune agence, aucun conscient de soi à l’extérieur les chaînes de l’Holocauste, en noir est devenu une source de fierté réactionnaire. (surtout dans les années 60). Cela est aussi arrivé car la Diaspora involontaire avait une haine profonde pour leur connexion africaine et préférerait être une couleur vide que connecté à la mère patrie–qui était le département de la haine de soi. Et cet amour réactionnaire produit parce qu’ils devaient être quelque chose, et ils ne pouvaient être européenne, donc dans la psyché réaffirmant un nom négatif a été dans un certain sens une déclaration de propriété–un exposé de l’être. En réalité, c’était une déclaration de déplacement et de la haine de soi.
Le mot « Black » n’a aucune association historique ou culturelle, c’était un nom né quand les africains ont été décomposées en unités de travail transférable et transportés comme bien mobilier en Amérique. Le ré-étiquetage du Mandika, Fulani, Igbo, Asante, dans une couleur fade étiquette noire, faisait partie du grand processus de suppression absolue de l’identité africaine ; une épithète de couleur que l’Europe croit pour être la couleur le plus bas sur la terre, reflétant ainsi la désignation sociale des peuples africains dans l’âme européenne. Quand les africains, hors de leur propre agence se considèrent ils le font avec l’affirmation de soi et de paradigmes internes. N’où en Afrique africains voyaient l’évidence…
